恩格斯在《反杜林论》中的宗教定义

夫放货料2006年，””号下“刊呀苦萄日恩格斯在《反杜林论》中的宗教定义王蕾梁永召(淮北煤炭师范学院系05级研究生;淮北煤炭师范学院教育系05级研究生，安徽淮北235000)摘要:无产阶级的伟大导师恩格斯和马克思一同主义的宗教观同样可以在其中找到深邃的思想。恩格斯在《反创立了历史唯物主义的宗教观。在恩格斯的生涯中，他一杜林论》中对宗教下了一个著名的定义:“一切宗教都不过是直很重视对宗教问题的研究，从青年时期起就写下了一系列支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反论述宗教问题的论著，尤其是《反杜林论》。在这篇文章中恩格映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间力量的形式”。从斯对宗教下了一个规范性定义:“一切宗教都不过是支配着人前半部分来看，这一定义侧重于从认识论的角度来分析宗教们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映，在这种的内涵，即宗教实质上是人的主观意识对外在客观事物的反反映中，人间的力童采取了超人间力量的形式。”这一定义抓映。这一点也指出了宗教意识来源于人们对日常生活的“幻想住了一切不同信仰形式的宗教和各种不同历史形态的宗教的的反应”，正如费尔巴哈所言“如果牛有宗教的话，那么它的上本质特征—“人间力量采取了超人间力量的形式”，进而为帝的形象就是头牛”。当然这种“幻想”不是荒诞离奇、凭空出人们理解宗教提供了方向。现的，乃是支配人们日常生活的外部力量的反映。这里我们必关键词:人间力量超越理性终极关怀须注意“支配”一词，用“支配”来限定‘旧常生活”就说明了并非日常生活的所有对象都能成为宗教的来源和宗教发生的基研究马克思主义，《反杜林论》是不可跳越的;研究马克思础。只有那些对人类生存有着重大影响的事件才能导致宗教1.利用自然材料做包装，是今后绿色包装设计的趋势。目的，如何方便回收是未来包装设计要面临的一个重要问题。开前全世界每年产生的各种垃圾中有害有毒的危险废物在3-8发绿色环保、生态性能的包装材料，是最具实质性的举措。例亿吨之间。因此，提倡使用纸、麻、藤、布、陶、瓷等在自然条件如，大家熟悉的糖果包装上使用的糯米纸和玉米烘烤包装杯下易于分解或不对环境造成污染的材料，将是今后包装材料都是典型的可食性包装。此类及类似材料即节约又无污染，值的一个趋势。纵观我们的历史，流传至今的许许多多包装仍然得大力推广。再如，纸类材料是包装行业中应用比较广泛的一值得我们设计时借鉴的。例如我国的陶器，陶制品自古就广泛种材料。纸的原料主要是天然植物纤维，在自然界中会被很快应用于生活之中，陶器取材于自然泥沙，质地坚硬易于盛装，地分解，环境污染程度低，并可以重新回收利用。许多国际大便于使用且回归自然。现今在中国酒包装设计上，仍然随处可公司都使用回收纸用于年报、宣传品的制作，制成信笺，以体见陶器与瓷器的良好应用。造型上匠心独具的设计，色调及文现其关注环境的绿色宗旨，并借此树立良好的企业形象。?欧字的艺术处理与巧妙搭配，此类包装既不失现代感，又深浸中美等国曾把废弃的唱片再度设计成为果盘等形状的包装容国古文化的素养，与绿色包装原则神奇吻合。只要因地制宜、器，用回收的包装盒瓦楞纸板，精心设计成生活中功能各异的巧于意匠，立足于地方材质，就能既节省能源又利于环境，从坐椅，不仅赋予旧材料以新的用途与生命，使之重新回到消费这个意义上来说，此类包装的发展潜力不可估量。者当中，同时也具有独特的文化品位。2.尽量简化或免除包装。在进行包装设计时，除选用易降6.在包装的设计语言上强调环保。在包装的视觉传达设解的材料外，节省用材也是绿色包装主旨的内容之一，应该通计上，多宣传环保方面的讯息，在图案、产品名称、色彩、文字过改进老技术和采用新技术，节约和简化包装。过去中国老百间流露出绿色包装的氛围，使其成为一种设计主流并传播。在姓上街买菜，都用手提篮，这在当时极其普遍，可现在这菜篮设计中要时刻体现设计与生产的调和，生产与消费的默契，生子早已被各式各样的塑料方便袋所替代。塑料袋虽然方便，但活与生态的和谐。却带来了难以处理的麻烦。所以，当人们到菜场或超市购买日绿色包装品设计作为一种新的设计思想与方法，已经引用品时，不妨拎一个可反复使用的篮筐或购物袋，这样，既减起了世界各国的广泛认可和重视，并带动了绿色包装产品循少了垃圾的产生，也节约了能源的消耗，这也是保护环境意识环周期内各个阶段对自然环境的关注，形成了以绿色包装产的体现。对那些原材料或生产资料而言，更应施行“无包装”的品设计为龙头的绿色包装产品工程。因此，把绿色包装设计作方法“化整为零”。如国外自20世纪70年代以后就基本普及了为一个策略提出来，就显得必要且迫切，它将促使我国艺术设散装水泥运输车，使水泥的储运处于一种无包装的状态。计和包装产业更好、更快地向人性化生存方向发展。把绿色包3.延长包装的使用寿命。一般说来，包装在产品使用之后装设计引人包装工程领域，也向设计师提供了一个新的思考就结束了它的使命而被丢弃，造成了浪费。但有一些包装在使点，开辟了一个新的路径。作为包装设计师，更需要在这一领命完结之后，可以转为它用。许多日用品的包装，如玻璃罐、铁域的技术体系、美学思想方面投入更多精力。我们深信提倡绿皮盒之类也可以兼作生活器具盛放家庭物什。色包装设计，创造具有可持续发展的生态化、人性化的包装空4强调包装的模块化设计。将包装的各个组成部分依据间，必将成为包装设计的主流。不同的功能设计成几个可以相互拆卸的模块，根据使用过程中不同的损耗来自由更换不同的模块。国外有一些洗涤、洗发参考文献:用品的包装就采用了这种法。它们的瓶嘴部分可以重复使[1l何人可.工业设计史.北京理工大学出版社，2000年版.用，而瓶身部分则使用纸质软包装。这样做既可以避免包装的[2]徐千里.创造与评价的人文尺度.中国建筑工业出版社.整体报废，又减少了对环境的污染。[3l朱铭，荆雷.设计史.山东美术出版社.5.设计便于报废和回收的包装。包装的报废是不可避免[4l王战.现代设计史.湖南美术出版社.185发生的契机，这一点我们可以从教、教的圣经中得到确证—人们在建立宗教的背后确实遭受了许多艰辛，甚至是杀戮。宗教定义的深刻之处还在于后半部分:“人间的力量采取了超人间力量的形式”，这里的关键词是“超”，即“超越”。“人间力量”大体可分为自然力量和社会力量，这一“超越”即是对自然力量和社会力量的超越。生活中的人身受自然力量、社会力量有形、无形的统治和压迫，人们在精神和心理上，甚至为了生存都需要一种具有至上威严的神圣力量来调节人与人、人与社会、人与自然的关系。这种神圣力量超然于自然、社会和人之上，宗教中的上帝和神灵就是它的化身，二者在实际操作中“既变成统治人类的异己力量，又成为拯救人类的终极力量。”在人类发展初期，自然力量占统治地位，人类生产力水平低下，认识水平有限，对大自然的过分依赖使人很难意识到自己是改善人与自然之间关系的主体，只能乞求超自然力量的神明来改善这种关系。“但是除自然力量外，不久社会力量也起了作用……它以同样的表面上的自然必然性支配着人。”随着社会进步，尤其是到了封建社会和中世纪，社会力量又成了统治人们的主导形式。此时，宗教成为了统治者的统治工具，君主是神明的化身，“君权神授”，被统治者听从君主的命令就是实践神灵的意志。身处社会底层的人们为了寻求新的生路，便抓住了宗教这一救命稻草，虔诚地进行洗礼、赎罪，祈求被拯救而进人天国。“在这个适宜的、方便的和普遍适用的形式中，宗教可以在人民还处在异己的自然和社会力量支配下的时候，作为人们对这种支配着他们的力量的关系的直接形式即有感情的形式继续存在。”从恩格斯的论述中我们可以明确地断定:只要人们还处在异己的自然和社会力量的支配下，宗教信仰就会继续存在。这一点对处在原始社会、封建社会的人来说，表现得很明显。但是，随着时代和科技的发展，自然科学家或自然科学知识相当丰富的现代人，可以不相信任何超人间的力量，不指望死后真有天堂地狱，为什么也会信仰宗教呢?原因就在于“异己”的社会力量仍然存在。简单来说，在市场经济的运行中，人们受自己所创造的经济关系的支配，“商品拜物教”仍然盛行;在“谋事在人，成事在神”的情况下，宗教信仰仍将存在。或许这不足以让人信服，因为很多人并没有商品拜物教的倾向而拥有宗教信仰，那么此时“异己”的力量来自哪呢?在科学技术是第一生产力的今天，理智就是社会力量的发源地。因此，“异己”的社会力量的根源于人的理性之中。人是自然的存在物，又是理性的存在物。当人类从自然界脱颖而出的时候，其生存活动便更多地依靠理性，于是在人的面前就出现了有限与无限、暂时与永恒、现实与理想、此岸与彼岸的巨大矛盾。尽管现在自然与社会力量已逐渐淡出人们的支配范围，但人类总是力图超越自身有限性而通达无限境界的终极情怀仍然存在。在执着追求“终极关怀”的驱使下，宗教从某种意义上为人类找到了一条出路。从此观点出发，宗教在现代的继续存在便能得以很好的说明。现代意义上的宗教已经淡化了繁琐的仪式和严格的律令，更倾向于一种信仰，一种抛开了神灵而对终极关怀的直接把握;“一种从生命意义上表征着人类从无限对有限的追求;一种从永恒意义上表征着人类未来精神的延绵”。人类对宗教信仰的需求是根植于自身的生存条件之中的，为了生存下去，人类确实需要有一个趋向的框架和追求的对象。尽管在人类理性的作用下科学技术已成为第一生产力，但科技理性却与人类生存的目标—自由发生了激烈的冲突，因为人们只是科技规律链条的一部分，人在无形之中变成了理性奴役下的186“机器”。此时，我们必须面对这样一个问题:在一个严格遵守自然法则的世界上，人究竟有没有自由，有没有的情感、价值和尊严。对此，康德曾在认识论领域进行过严密的论证，以求“知识，以为人的信仰留有地盘”。出于对自由的向往、对“终极关怀”的追求、对自身情感、价值、尊严的确证，我们仍然需要宗教信仰。问题还没有结束，宗教信仰是人类意识的产物，它归根于人类的“终极关怀”。那末，终极关怀的内在机制又是什么呢?根本原因还在于人是理性的存在物。一般动物没有人类般发达的理智，动物自身是和生命活动直接统一的。一只猫生下来就是一只猫，并且从幼仔到成熟，但它的习性却是固定不变的。“人之外的其它生物的生存与其说是‘生成’，不如说是‘预成’，在原则上，生物的现实也就是它的可能和未来。”但是人类“自由的有意识的活动”能够把自己的生命活动变成自己意识和意志的对象，这就要求人类在认识世界和改造世界的过程中实现自我确证。作为具有自觉理性的人类来说，一旦自觉为人，就会意识到自己与外界的区别;同时也要积极需求与外部世界的统一，实现自我确证。然而，个人理性的有限性不可能达到对世界“全知全能的”把握，人们总是活动于已知和未知之间。在认识的道路上人们总是利用已知的知识去断定未知的领域，这种断定和具体知识有所差异—它是对外部世界和自身有无同一性的看法。形成这种看法的基础是理性演绎、逻辑推理，但还需要习惯、想象、直觉，即需要人的非理性因素，“信仰的本质恰恰在于想象的强大和活泼性。”就这样，人类从最初对事物的“相信”到“终极信仰”的确立，这一过程便是生命机能不断丰富化的结果。但人的生命机能已不单纯是“自然本能”，而是包含着理智、意志、情感、想象、直觉、价值在内的人的本质力量，而人的本质力量是人的生活实践的产物，是人的整个历史发展的产物。只有人们充分发挥自己的本质力量，确立起崇高的宗教信仰时，才能够“超越”自身的、有限的活动范围而通向人类无限的未知领域。于是人类便融人整个世界，与世界息息相通、休戚与共。显然，全知全能的“上帝”就是人类所向往的世界的人格化，它既体现了外部自然力量和人身本质力量的结合，又寄寓了人对世界和自身的价值理想。从本质上说，宗教信仰对世界的精神性掌握并非就是虚幻的、非理性的，“信仰是包括人的知情意在内的全部本质力量的精神展示，而精神正是整个大自然或宇宙的花朵、精华。”宗教信仰以一种特殊的“无中生有”的方式把人的现在和将来、现实和精神、有限和无限统一了起来，达到了自身与世界的统一。参考文献:[1]马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集(第三卷).北京:人民出版社，1972年版，第354页.[2」陈麟书.宗教学原理.北京:宗教文化出版社，2002.12.第23页.[3][4][5」马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集(第三卷).北京:人民出版社，1972年版，第355页.[6」荆学民.人类信仰论.上海:上海文化出版社，992年7月，第一版，第252页.[7」黄楠森.人学原理.南宁:广西人民出版社，200()年11月，第一版，第363页.[8]〔英〕休谈.人性论.北京:商务印刷馆，1980年版，第226页.[9」黄楠森.人学原理.南宁:广西人民出版社，2001)年11月，第一版，第373页.